THE PLURALISM OF RELIGIONS ; Toward Peace of World in Inter-Religious Dialogue

By: Anwar Mohammad

The fact of diversity or plurality which is not separated from the consequences of the differences is the necessity that nobody can deny this world. From the diversity of it, certainly can’t escape from the conflict. Similarly, religious. But that need not run away from the plurality, but rather a means or mechanism of what to do so would create religious harmony.

Referring to above problem , in recent years, many discussions about the harmony of religious life. These discussions are very important, along with the development of religious sentiments, which at least has challenged the thinking of religious theology, the harmony of life itself. And automatically deny the inevitability of a plurality.

Therefore we need a space of dialogue, in which mutual communication both within harmonize the differences will be created. And positive relationships in creating world peace. Especially to build the future of interreligious relations better, open, fair and democratic. Besides also the positive emergence of various institutions or organizations that preach the importance of harmony between religions, it is very helpful in achieving this harmony.

Plurality as Reality : Pluralism and conflict of interfaith

The fact of plurality is something that can’t  be denied existence in this world. Likewise, pluralism, namely the realization that in a joint human life there is diversity of ethnicity, race, culture and religion. Religious diversity, for example, occurs because of environmental factors that place human life that is not the same. There are also religious diversity in beliefs and doctrines that differ in guiding his flock.

Religion as a social institution, is part of the culture and system. If human culture diverse, it can be understood, religion was also varied. Why religion is also part of the culture? Because human beings are not able to live outside the culture. So the diversity of religion as faith and culture must be the power to create live peaceful, prosperous and more advanced.

In some theology of religions, in fact there is an explanation of plurality. In Islam for instance, his theological doctrine contained in the Koran to explain the existence of God are one and the absolute. It is, have the consequence that there is no unity of nature and society. This is called Gamal al-Banna in his work At Ta'addudiyah Fi mujtama 'Islamy, with "monotheism gave birth to pluralism"[1].

In the Christian world, awareness of the existence of plurality and difference are marked with the contents of conciliation Vatican II church which stated in the introduction that: "All peoples are one people, have one origin, because God wants all human beings inhabit the whole earth. All also have one final goal that is God, who create it"[2].

Both these statements, Islam and Christianity, not much different. Because they are aware of the existence of God are one and not for any others. But the problem is back on the interpretation of religious doctrine which tends only to justify their own religion. Such attitude will create exclusive and fundamentalism that tends radicals, fanatics and authoritarian. This is (religious exclusivity) is actually an enemy of every religion and trigger the creation of conflict among religions and between religions.

 In history, has long been exclusively developed doctrine theology:  that I was the most correct religion, other religions false and misleading[3]. If you like this, religious conflict is no longer inevitable, and for expressing the truth of their religious faiths are monolithic and exclusive.

Leading religious philosopher Alvin Plantiga, reveals an exclusive doctrine that by "the tenets of one of Religions are in fact true; That any propositions are incompatible with these tenets are false" or John Hick, "The exclusive think That Their description of God is the true description and the others are mistaken insofar They differ from it"[4]. The formulation of Ajith Fernando, contemporary theologians are also still interesting to be disclosed here. He said "Other Religions are false paths, that mislead Their followers"[5]. Exclusivity illustration of this statement is very clearly visible.

Starting from the differences in how to understand belief, turning into social problems which often lead to disputes. Religion has contraction a social system, culture and symbols. Each religion also has a system, faith and different beliefs. This kind of religious process which surely has social implications that not only is monologists but posed a far more complex.

Not to mention the bustling political strife in this modern era. Between developed and developing countries or countries of west and east continued to show its influence in the world. All of that has not escaped the onslaught of modernization. Followed by anti-modernism which ends arise terrorism movement. Where lately involving the two sides between the West and East. It can’t be denied, it is included in the territory of religion. That is between Islam, Christianity and Judaism that represent these two camps.

Inter-Religious Dialogue: Toward Peace of the World

The emergence of an increasingly rampant religious conflict, must be tempered with an attitude of openness between religions. exclusive attitude must be changed towards a more open attitude of inclusiveness and pluralism can lead to a pluralistic awareness and positive view of other religions. Awareness of this pluralism will create awareness of the interfaith dialogue interaction.

Related on above, the leaders of religious theology has been voicing the need for interfaith dialogue with the dictum, "Those Who know only Their own religion, know More. Those Who Are not decisively committed to one faith, know no others. To be religious today is to be Interreligious ". If this dictum has been accepted, it would be easier to enter dialogue.

In the history of the Christian churches , the idea of dialogue among religions recognized by the global ecumenisme. Although previously still have meaning unification between Christians, but also meaningful unification of all different faiths in the world. This can raise awareness of global dimension in the matter of religion.

In the realization, inter-religious dialogue has been there since long. It can be seen in the emperor Ashoka edict written in stone. It's amazing, because he gives some of the principles of interfaith dialogue since the 3rd century BC[6]. And in fact the dialogue is not only to communicate with each other, respect and understanding. But more than it, in the context of meeting global religion has a goal to move together in overcoming the problems of the world. So the religious harmony which aspired to be realized.

Therefore, the real movement to do ¬ the author agrees with what was raised U-Than from Burma in the 1960s became the UN secretary general, said "what we need is unity of religions in addition to the unity of nations"[7], although no one is accepting his idea. This idea was developed by the Mukti Ali that the board of global religions are much needed but not necessary under the United Nations assistance (PBB). With the three prerequisites of future global society; justice, peace and environment that can improve lives.

For example, such a dialogue has been conducted youth organization called IYF (International Youth Forum), a forum initiated by the alumnus of UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta-Indonesia, in this last year. They carry the Unity in Diversity in all its activities. Including religious harmony as the main agenda and aggressively propagated, especially in conflict areas.

If the understanding of religious pluralism is inherent in religions and interfaith dialogue are also realized in a container meeting, then peace and brotherhood which is the essence of religion will be felt all the citizens of the world. 
                                                   Jakarta, 2^nd oct 2010

Reference :

Al-Banna, Gamal, At Ta’addudiyah Fi Mujtama’ Islamy (trjmh.), Jakarta: MataAir Publishing, 2006.

Secretariat for Inter-Religious Dialogue, Dialogue, Tehran: Organization for Islamic Culture and Communications, (without the year)

Ali, H.A. Mukti, Agama Dalam Pergumulan Masyarakat Dunia, Yogyakarta: Tiara Wacana, 1998.

Zamharir, Hari, Agama dan Negara; Analisis Kritis Pemikiran Politik Nurcholish Madjid, Jakarta: RajaGrafindo Persada, 2004.

Khan, Inayat, Hazrat, The Unity of Religious Ideals (terjmh.), Yogyakarta: Putra Langit, 2003.

---

[1] Al-Banna, Gamal, At Ta’addudiyah Fi Mujtama’ Islamy (trjmh.), Jakarta: MataAir Publishing, 2006.pge.8.

[2] Secretariat for Inter-Religious Dialogue, Dialogue, Tehran: Organization for Islamic Culture and Communications, (without the year).pge.56.

[3] http://mujtahid-komunitaspendidikan.blogspot.com

[4] http://luk.staff.ugm.ac.id/kmi/islam/Etc/Rukun.html

[5] Ibid.

[6] Mukti Ali, Agama Moralitas dan Perkembangan Kontemporer , dalam buku Agama dalam Pergumulan Masyarakat Dunia, Yogyakarta: Tiara Wacana, 1998.hal.6.

[7] Ibid.hal.9.

Memahami Islam Dari Berbagai Aspeknya, Yang Tercakup Dalam Normatifitas dan Historisitas

By: Anwar Mohammad

A.    Pendahuluan

Kata “Islam” bagi semua orang , khususnya kaum Muslim sangat tidak asing. Tapi Islam yang bagaimanakah yang kita kenal? Selama ini Islam banyak dipahami sebagai suatu agama yang mewajibkan shalat dan puasa. Artinya jika sudah mendengar Islam, pasti bayangan seseorang sudah menuju pada pemaknaan sakral dan pada simbol tertentu. Seperti masjid, orang berjubah, bawa tasbih, identik dengan pondok pesantren dan sebagainya.

Melihat pemahaman seperti itu, Islam sepertinya hanya sebuah agama yang formalistik. Isinya hanya tentang ibadah dan hanya memfokuskan berhubungan dengan Tuhan. Jika pemahaman mengenai Islam hanya sebatas itu, maka gejala-gejala seperti eksklusifme, anarkisme , tradisionalisme dan bahkan dapat menimbulkan pengkafiran, tidak dapat di hindari. Karena mereka menganggap pandangannya paling benar.

Begitu juga, jika Islam hanya dilihat dengan satu pandangan atau satu sisi, dengan hanya mengacu pada Fiqh misalnya, hal tersebut menunjukkan begitu sempitnya Islam. Atau dilihat dari sudut pandang aliran, Islam terdiri dari berbagai madzhab yang berbeda..Bisa juga dibedakan menurut keotentikannya, misalkan Islam di Makkah lebih asli. Karena Islam lahir di sana. Hal-hal seperti itu membuat pengertian Islam sangat sempit dan menjadi sempit.

Padahal kenyataannya, Islam tidak hanya sebatas pengertian agama, tapi juga sebagai suatu fenomena masyarakat. Jika ingin memahami Islam secara universal, tentunya kita tidak bisa hanya menggunakan satu dari berbagai pancaran mutiara Islam.  Oleh karena itu, untuk memahami Islam secara keseluruhan diperlukan pendekatan yang mencakup atau melihat Islam dari berbagai aspeknya. Dimana penulis akan membagi berbagai aspek tersebut menjadi dua bagian pembahasan, seperti apa yang dijelaskan dalam dalam bukunya Abuddin Nata, yaitu normatif dan historis.

Pendekatan yang dimaksud penulis adalah pendekatan filosofis. Dimana pendekatan ini akan melihat Islam dari berbagai aspeknya. Dengan metode berfikir secara filosofis, diharapkan akan menemukan Islam yang sebenarnya. Untuk lebih jelasnya dalam menggunakan pendekatan ini, maka penulis akan memaparkan terlebih dahulu apa yang disebut pendekatan filosofis itu? bagaimana penggunaannya dan seberapa jauh pendekatan ini berkembang? Yang akan penulis rangkum dalam satu bab tersendiri.

B.     Pendetan filosofis sebagai Instrument Memahami Agama

Ketika filsafat dijadikan sebagai alat untuk mendukung jalannya ijtihad, pemikiran keagamaan Islam mulai menapaki era baru, pencerahan. Melalui struktur logis yang dibangun dalam tradisi filsafat, para intelektual muslim berupaya mengembangkan ilmu keislaman menjadi beragam disiplin ilmu seperti kalam, fiqh, tafsir dan lain-lain. Sayangnya penggunaan filsafat tidak sepenuhnya diterima oleh para ulama atau kaum Islam formalistik tradisionalis. Akibatnya, bangunan pemikiran Islam mengalami stagnasi, bahkan keruntuhan[1].

1.      Sejarah Perkembangan Filsafat dalam metode nalar Islam

Sejak abad 13 pemikiran Islam mengalami kemandekan dan justru Baratlah yang mulai menemukan perkembangannya. Saat itu dunia Islam berada dalam pemikiran yang konservatif, tidak mengalami perkembangan sama sekali. Setiap ada tanda-tanda ingin keluar dari keterpurukan, kekuasaan seakan menjadi penghalang kuat karena sudah ditetapkannya pandangan yang otoritatif.

Menurut catatan para ahli, perkembangan pemikiran Islam mengalami lompatan sejak pemerintahan Islam pindah ke Damaskus, yakni pada masa Bani Umaiyah. Pada saat itu umat Islam dihadapkan pada kebutuhan untuk menjawab persoalan-persoalan riil di masyarakat yang tidak cukup dijawab dengan Qur’an dan Hadits. Karena alasan inilah, maka ijtihad pada masa itu mengalami pertumbuhan yang sangat signifikan, khususnya pada masa kebesaran pemerintahan Bani Abbasyiyah yang berpusat di Baghdad. Kota Baghdad merupakan pusat kekuasaan Islam wilayah Timur dan Cordova sebagai pusat kekuasaan Islam di Barat yang berupaya mengkaji filsafat[2].

Dalam pandangan Amin Abdullah, pesatnya perkembangan pemikiran umat Islam pada masa kebesaran Islam di Baghdad adalah karena mereka mampu menggunakan filsafat sebagai alat untuk berijtihad. Dengan struktur . ilmiah yang terbangun dalam tradisi filsafat, umat Islam berupaya mengkaji khazanah keislaman dan mengembangkannya dalam beragam disiplin ilmu, seperti kalam, Fiqh, nahwu, tafsir, tasawuf dan lain-lain. [3]

Tanpa dukungan filsafat, ilmu keislaman akan mengalami kelumpuhan, karena ketidak mampuannya mengembangkan pemikiran melalui struktur logis yang ditawarkannya. Hal tersebut telah terbukti, ketika umat Islam mulai menjauhi filsafat dan bahkan memusuhinya, bangunan berfikir umat Islam mengalami stagnasi bahkan keruntuhan. Peristiwa ini tidak lepas dari peran penguasa yang otoriter dalam menciptakan stabilitas Negara. Dalam perkembangannya, pendekatan filosofis didiskriminasi kaum muslimin yang cenderung pada teologi atau syari’at saja. Dapat dikatakan itu karena kritikan al-Ghazali pada pemikiran Ibnu Shina. Dimana kebanyakan muslimin yang berlatar madzhab syafi’i memahami al-Ghazalia anti filsafat. Padahal, dia hanya tidak setuju tentang metafisik spekulatif-nya Ibnu Shina.

Pemahaman negatif terhadap filsafat, sedikit banyak terpengaruh oleh pemahaman seseorang pada filsafat itu sendiri dan lebih lagi dikatakan tidak relevan bagi agama. Tapi jika kita menyimak lagi bagaimana agama yang tidak selalu dapat dipahami secara tekstual dan diamalkan secara tekstual pula, melainkan penjelasan yang logis, maka peran dari pendekatan filosofis sangat dibutuhkan. Karena kredibilatas sebuah doktrim agama, sangat ditentukan sejauh mana argument-argument logis dapat membenarkannya.

2.      Filsafat sebagai sebuah Pendekatan

Sebelum lebih jauh membahas tentang Islam dalam pendekatam filosofis sebagai instrumennya, sangat penting jika kita memahami terlebih dahulu apa maksud dari filosofis sebagai kata sifat dari filsafat itu sendiri. Filsafat berasal dari bahasa yunani yaitu philo yang artinya cinta dan shopis ; kebenaran atau  kebijaksanaan. Jadi yang dimaksud adalah cinta kebenaran atau cinta ilmu, hikmah. Dan juga dapat diartikan sebagai mencari hikmah sesuatu. Dalam istilah, lebih umum didefinisikan “berfikir secara mendalam, sistematik, radikal, dan universal dalam rangka mencari kebenaran, inti, hikmah atau hakikat mengenai segala sesuatu yang ada”.[4]

Dari definisi tersebut, selanjut filsafat tidak hanya digunakan sebagai kajian memahami alam atau ciptaan Tuhan, termasuk dalam agama. Sehingga menjadi disiplin ilmu tersendiri sebagai sebuah pendekatan yang bertumpu pada metode rasional. Dengan pendekatan filosofis, diharapkan akan menemukan hakikat dari sesuatu tersebut, dalam hal ini agama. Dengan cara demikian seseorang sebagai penganut agama tidak hanya menjalankan ritual agamanya tanpa mengetahui makna spiritual maupun sosial dari ritual tersebut. Hal itu juga akan mengakibatkan kebosanan menjalankannya. Karena semakin mengetahui hakikatnya, maka akan semakin tinggi pula tingkat spiritual orang yang menjalankan.

Hal itu dapat dicontohkanm sebuah pensil, dimana pensil mepunyai banyak bentuk, warna dan harga. Tapi intinya atau hakikatnya pensil merupakan sebuah benda yang dapat menghasilkan tulisan. Dan menjadi media mennyampaikan informasi. Dalam kegiatan agama, dapat dilihat salah satu bentuk ritual dalam Islam yaitu jama’ah shalat. Tujuannya agar orang mersakan hidup bersama orang lain, puasa juga mempunyai hikmah agar seseorang merasakan lapar seperti orang-orang miskin. Dalam haji, misalnya ada salah satu kegiatan yang disebut melempar jumrah, hal itu bermakna seseorang harus membuang jauh-jauh sifat jeleknya.

            Dalam filsafat, tidak hanya menekankan pada segi esoterik saja atau batin, tapi juga tidak menafikan segi eksoterik sebagai formanya. Itulah kenapa terdapat berbagai macam bentuk agama. dan akan betul-betul ditemukan titik persamaan kebenaran yang absolut, universal dalam bentuk Religion.

C.    Sekilas Tentang Makna Islam

Secara bahasa Islam berasala dari kata bahasa Arab, salima, yang mengandung diri masuk dalam kedamaian[5]. Islam juga berasal dari kata aslama yang berarti sama dengan sallama yang berarti meyerahlan sesuatu, menyerah diri pada kekuasaan orang lain, meninggalkan orang di bawah kekuasaan orang lain, meninggalkan (seseorang) bersama (musuhnya), berserah diri kepada (Tuhan); menurut As-Shihhah, al-Muhkam, Ibn Atsir, Taj al-Arus[6].

Dan juga sama dengan istaslama, yang artinya menyerah, meyerahkan diri, pasrah, memasuki perdamai. Sayyed Ali Akbar Quraisyi menunjukkan tiga arti aslama yaitu : berserah diri, mengikhlaskan dan masuk Islam dan juga mendefinisikan sebagai penyerahan lahir dan batin[7]  Sedangkan dalam pengertian istilahnya, sebagaimana harun nasution mendefinisikan (Islam sebagai agama) yaitu agama yang ajaran-ajarannya diwahyukan Tuhan kepada nabi Muhammad saw. Sebagai rasul an.

Dari kata-kata tersebut terlihat tingkatan-tingkatan Islam yaitu tingkat kepasrahan. Seperti yang ditulis oleh Al-Mushtafawi yaitu kepasrahan dalam amal lahiriyah (gerak badan), menjadikan diri sesuai dengan amal, niatnya dan menghilangkan kontradiksi antara semuanya. Tidak mengurusi eksistensi pada tingkatan ini, menyatu dengan yang haqq. Dari pengertian bahasa tersebut, kita dapat mengetahui bahwa Islam mengadung arti, patuh, tunduk, taat dan berserah diri pada Tuhan. Diharapkan makna dari kata “Islam”juga sesuai dengan pembahsan ini.

D.    Metodologi Memahami Islam

Islam sebagaimana sudah disinggung di atas sangatlah universal. Dipandang sebagai sebuah agama, Islam juga beragam. Hal tersebut terlihat dari beberapa madzhab yang ada di dalamnya. Dari fenomena masyarakat, Islam terlihat sebagai pandangan hidup yang sudah membumi dan mempengaruhi cara pandang dalam kehidupan masyarakat.

Sudah sedikit disinggung dalam pendahuluan bahwa penulis akan menjelaskan memahami Islam dalam berbagai dimensinya yang tercakup dalam normatifitas dan historisitas Islam, karena seperti yang telah dikatakan Ali Syari’ati bahwa jika kita meninjau Islam dari satu sudut pandang saja, maka yang terlihat hanya satu dimensi saja[8]. Dan kepincangan metodologi dalam memahami Islam tidak dapat terhindarkan.

Sebelum itu, sedikit informasi bahwa para pemikir Islam seperti Ali Syari’ati, Nasruddin Razak dan Mukti Ali juga mempunyai distribusi penting dalam mengutarakan pandangan mereda mengenai metode pemahaman Islam. Ali Syari’ati menawarkan sebuah metode komparasi. Yaitu dengan mengkomparasikan Tuhan Islam (Allah swt) dengan sesembahan agama lainnya. Dan membandingkan kitab suci Al-Qur’an dengan kitab suci agama lain. dan pendekatan aliran.

Kedua tokoh yang lain juga memiliki metode dalam hal ini. Metode tipologi (Mukti Ali) beberapa metode dari Nasruddin yaitu memahami Islam dari sumbernya alqur’an dan hadits, memahami Islam secara integral, mempelajari literatur-literatur tokoh-tokoh besar Islam  dan lain sebagainya. Semua itu menurut penulis dapat dimasukkan dalam dua klasifikasi besar yaitu normatif dan historis. Dengan mengacu dua pembahasan besar yaitu memahami Islam dari dua sudut pandang normatif dan historis. Dimana dua pendekatan tersebut tidak dapat dipisahkan.

Perlu dijelaskan bahwa disini penulis tidak hanya meletakan istilah Islam normatif dan historis sebagai sebuah pengertian khusus. Dalam arti mewakili nama lain atau pendefisian. Seperti apa yang diistilahkan oleh Amin Abdullah. Tapi juga meletakkan dua istilah tersebut menjadi klasifikasi dari berbagai aspek yang ada dalam memahami islam. Itu hanya metode bagi penulis untuk mengcover atau meminimalisir penjelasan yang panjang.

1. Islam Normatif dan Historis

Yang dimaksud dengan Islam normatif di sini adalah suatu pendekatan untuk memahami Islam dengan melalui ajaran atau doktrin-doktrin Islam. Dapat juga dijelaskan dengan pengertian lain yaitu Islam pada dimensi sakral, yang diakui adanya realitas transendental, yang bersifat mutlak dan universal, melampaui ruang dan waktu atau sering disebut sebagai realitas ke-Tuhan-an. Yang tentunya sudah tercakup dalam kitab suci al-Qur’an dan hadits.

Dengan mempelajari Islam yang terkandung dalam al-Qur’an dan hadits kita akan memperoleh pelajaran-pelajaran yang orisinil. Dalam tataran normatif Islam meliputi berbagai hal, diantaranya adalah tauhid dan aqidah sebagai inti dari ajaran Islam itu sendiri. Selanjutnya akan normatifitas mencakup hal-hal seperti fiqih, tasawuf dan sebagai hasil pemahaman dari teks al-Qur’an tersebut. Kaitannya dengan konteks ini, Islam dipahami menjadi sebuah agama yang diyakini masyarakat.

Dari sisi normatif , Islam dipahami sebagai sebuah keyakinan. Pertanyaan-pertanyaan atau pun jawaban-jawaban ontologi dari sebuah agama pun dipahami dengan dasar keyakinan, bukan suatu proses pemikiran yang logis. Seperti pertanyaan “ siapakah yang menciptakan alam ini?” jawabannya adalah Tuhan. Jawaban tersebut termasuk jawaban agamis atau teologis bukan rasional. Karena sudah ada konsep bahwa Tuhan itu kebenaran absolut.

Hal ini membuat akal seseorang menjadi terpinggirkan untuk berperan dalam keyakinannya sendiri. Tapi menurut para penyiar agama, pemahaman ini sangatlah penting bagi kalangan pemeluk yang masih awam. Keyakina itu tidak hanya terdapat dalam Islam melainkan dalam semua agama. Semua agama pasti berisi tentang keyakinan. Dengan pemahaman yang seperti itu, maka nantinya akan terbangun suatu penjelasan rasional. Seperti pendapat Auguste comte bahwa bangunan suatu agama yang didasarkan pada suatu akal pikiran, pada dasarnya adalah benar-benar tidak masuk akal [9]. Setelah kepercayaan tertata, secara perlahan akan dipahami hakikat simbol-simbol agama, seperti ritual dan sebagainya.

Kembali pada normatifitas Islam, bahwa dari segi normatif ajaran Islam sudah tercakup dalam kitab suci al-Qur’an. Dimana didalamnya tercakup berbagai persoalan atau dengan kata lain, al-Qur’an meliputi banyak dimensi. Sebagiannya telah dipelajari oleh banyak kalangan sarjana. Misalkan, dimensi yang mengandung aspek-aspek linguistik dan sastra al-Qur’an. Akan membentuk pemahaman bahwa Islam adalah agama yang sangat memperhatikan bahasa dan keindahannya. Supaya orang-orang dapat menerima.

Aspek sejarah dalam alqur’an juga dapat menjadi pembelajaran bagi kita. Kisah-kisah nabi, seperti nabi yusuf yang berisi hikmah dimana orang tidak hanya dipandang dari segi fisik saja, melainkan iman batinnya. Hal ini dapat menunjukkan bahwa Islam mengandung banyak hikmah dan contoh yang terpuji. Dan banyak dimensi lainnya, berkaitan dengan persoalan historis dan sosiologis yang tidak mungkin penulis jelaskan gambling di sini.

Dalam hal ini, para sarjana Islam yang ahli dalam bidang-bidang tertentu dapat memberi kontribusi dalam memahami yang terkandung dalam al-Quran. Dengan begitu, dapat disimpulkan bahwa berbagai aspek dalam al-Qur’an, jika dipelajari secara keseluruhan akan diharapkan mendapat pemahaman Islam secara menyeluruh dan komprehensif.

Ternyata pernyataan itu belum menjadi sebuah metode mengenal Islam secara komprehensif. Kita juga harus melihat Islam dalam konteks sejarah dan perkembangannya yang terangkai dalam kehidupan masyarakat yang memeluknya. Inilah yang disebut Islam historis. Dari segi historis, yakni Islam dalam arti yang dipraktekkan oleh manusia dan berkembang dalam sejarah kehidupan manusia, maka Islam dapat dikatakan sebagai sebuah disiplin Ilmu, yaitu Ilmu Keislaman atau Islam Studies.[10]Iyang tercakup dalam fenomena sosial-keagamaan disebuah masyarakat.

 Dari perkembangan sejarah Islam menjadi sebuah disiplin Ilmu. sebagai contoh sains Islam yang dikemukakan Hussein Nasr merupakan sains  yang dikembangkan oleh Muslimin sejak abad kedua hingga sembilan masehi. Sains Islam  mencakup berbagai pengetahuan modern seperti kedokteran, matematika, astronomi, fisika  dan sebagainya yang dibangun atas nilai-nilain keislaman[11]. Dari sudut pengetahuannya juga dapat diambil pemahaman bahwa Islam merupakan agama yang kaya akan khasanah keilmuannya. Tak lepas juga dari tokoh-tokoh yang banyak melahirkan teori-teori dasar ilmu pengetahuan dan berbagai penemuannya dalam bidanga teknologi.

Islam dilihat dari sudut historisitasnya juga mencakup berbagai aspek yang ditimbulkan dari praktek sejarah. Sebagaimana dalam buku Islam di tinjau dari berbagai aspeknya,  harun nasution menjelaskan berbagai aspek dalam Islam. Antara lain aspek ibadat, spiritual, moral, aspek sejarah, aspek politik, mistisizm. Aspek filsafat dan lain sebagainya. Begitu juga Fazlur rahman mengemukakan bahwa Islam memiliki aspek hukum, teologi, syari’ah filsafat, tasawuf dan pendidikan.[12]

Dari berbagai aspek tersebut, akan dihasilkan juga pemahaman-pemahaman yang berbeda. Dari sejarahnya terbagi dalam beberapa periode, klasik, pertengahan dan modern. dimana Islam adalah sebuah agama yang disebarkan dengan pedang. Islam merupakan agama yang menjadi penguasa dengan keotoriterannya dan sebagainya. Aspek politik dari Islam juga dapat menjadi pembelajaran bagi kita. Yaitu politik yang diterapkan Nabi Muhammad SAW dikala berdirinya Negara Madinah yang dipimpinnya.

Aspek hukum dan teologi dapat mencerminkan Islam ketika bagaiman Islam menyikapi atau menghukumi hubungan manusia dengan sesama maupun dengan Tuhan dalam masyarakat. Aspek filsafat dan tasawuf, Islam juga mempunyai kesan tersendiri. Bahwa Islam juga mempunyai pemikir-pemikir hebat dalam bidang ini. Dan mampu membuktikan adanya relefansi antara filsafat dan theology. menekankan adanya penggunaan akal pikiran yang jernih dalam menyikapi sesuatu sehingga dapat memahami apa yang dimaksud. Begitu juga dalam bidang tasawuf.

Selain itu semua, berbagai pendekatan juga sangat penting untuk mengkaji atau meneliti Islam yang tak terbatas. Seperti pendekatan sejarah budaya, pendekatan antropologis, social, theologies, tasawuf bahkan pendekatan filsafat itu sendiri dan masih banyak lagi. Pemeparan aspek-aspek diatas hanya merupakan bagian kecil dari Islam. Dan menurut hemat penulis, cukup untuk menjadi representasi dari aspek-aspek lainnya. Oleh karena itu, jika kita dapat mengkaji Islam dengan melihat semua sisi dalam sejarah baik itu sebagai disiplin Ilmu atau fenomena keagamaan masyarakat, maka akan didapatkan pengetahuan tentang Islam secara komprehensif.

 Sebaliknya jika kita mengkaji Islam dari satu atau dua sudut pandang saja, akan dapat menimbulkan pemahaman Islam yang pincanng. Sebagai contoh, memahami Islam hanya dari sejarah perkembangan, akan didapati sebuah praktek kepimpinan pada masa muawiyyah yang otoriter. Dan saja menjadi sebuah pemahan Islam bahwa Islam adalah agama yang disebarkan oleh kekejaman pedang dan kekuasaan yang sewenang-wenang.

2. Kohorensi antara Islam Normatif dan Historis

Akhirnya dari penjelasan di atas , jika dikerucutkan lagi dalam dua klasifikasi awal yaitu normatif dan historis, tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Semuanya ada koherensi untuk mencapai pemahaman dari hakikat Islam. Mengutip metode pemahan Islam dari Nasruddin Razak bahwa Islam hendaknya dipelajari dari ketentuan normatif teologis yang ada dalam al-Qur’an, baru kemudian dihubungkan dengan kenyataan historis, empiris, dan sosiologis yang ada dalam masyarakat.[13]

Karena kita tidak dapat menafikkan kenyataan ini. Kenyataan dimana kita hidup dalam ruang dan waktu. Kita hidup terdiri dari jasmani dan rohani. Kenyataan tersebut merupakan sebuah media untuk mengamalkan ajaran-ajaran teologis normatif yang ada dalam al-Qur’an. Jika melihat dalam pandangan amin Abdullah, dia menyimpulkan bahwa Islam dapat dilihat dari dua sisi yaitu Islam normative dan historis. Jika melihat Islam dari sisi historis maka Islam dapat menjelma sebagai disiplin ilmu dan jika dilihat dari sisi normatif, Islam menjadi sebuah agama.

Tapi berbeda dengan kesimpulan mukti Ali, bahwa melihat Islam yang diajarkan para ulama’ kampung, memahami Islam dengan cara doktriner. Hal itu akan menyebabkan kesalahan penafsiran jika dikaitkan dengan masalah kontemporer. Begitu juga jika hanya memahami Islam hanya dengan pendekatan ilmiah akademis, sebagaimana yang digeluti para orientalis. Hal itu akan mengakibatkan pemahaman Islam tidak utuh dan sebatas segi luarnya saja. Maka Mukti ali menganjurkan menggunakan dua pendekatan yang dimaksud.

Dengan begitu akan diharapkan menghasilkan kesesuaian antara Islam dalam tataran normatif teologis dan historis empiris. Dan hal itu akan semakin mengukuhkan bahwa Islam adalah agama semua zaman. Dan dapat menjawab berbagai persoalan terkait masalah kehidupan kontemporer.

E.     Penutup

             Dari berbagai penjelasan di atas, dapat diambil kesimpulan bahwa dalam memahami Islam tidak dapat digunakan satu atau dua sudut pandang saja. Melainkan berbagai sudut pandang yang termaktub dalam dua klasifikasi besar, yang sudah jelas di atas. Dengan begitu akan menghasilkan pemahaman Islam sebagaimana hakikatnya.

            Walaupun sebenarnya penulis menyadari bahwa tidak mudah untuk melakukan atau mengimplementasikan pendekatan-pendekatan di atas sehingga mendapatkan yang diinginkan. Sekalipun itu orang yang ahli, dalam pengertian akademis. Dan tidak juga lantas menafikkan metode-metode lain dalam memahami Islam. Seperti dengan jalan tasawuf, bagi para sufi atau nabi yang mempunyai tingkat spiritualitas tinggi, hal itu menjadi sangat mungkin.

            Tapi setidaknya didapat sebuah pengetahuan bahwa Islam mempunyai banyak dimensi dan itu perlu digali. Yang menjadi penekanan disini adalah mengetahui aspeknya dan menemukan Hakikat islah dalam pengertian definitif atau mengetahui sebuah makna dari Islam.

            akhirnya Wujud dari pemahaman tersebut akan dapat  mengembangkan wawasan yang luas dan mendalam dalam memahami agama sehingga pesan fundamental agama dapat dikembangkan untuk memperteguh kemanusiaan di tengah-tengah kehidupan yang bergolak. [14]

               Ciputat Baru,  06 Januari 2010

Daftara Pustaka

Nata, Abuddin Metodologi Studi Islam, (Jakarta: Rajawali Pers, 2008)

Sukari, Imam dkk, Pilar Islam Bagi Pluralisme Modern, (Solo: tiga serangkai, 2003) cet. pertam

Rahmat,Jalaludin, Islam dan Pluralisme, akhlaq qur’an menyikapi perbedaan (Jakarta:  Serambi, 2006) cet. II

Nasution, Harun, Islam ditinjau dari berbagai aspeknya Jilid I & II (Jakarta: UI-Press 1985) cetakan 2008.

---

[1] Hasyim Muhammad, http://ern.pendis.depag.go.id/DokPdf/jurnal/02-teologia-1.pdf

[2] Ibid.

[3] Amin Abdullah, Falsafah Kalam di Era Posmodernisme, Yogyakarta: Pustaka

Pelajar, 1995. Dikutip dari Hasyim Muhammad.

[4] Abudinnata, “metodologi studi Islam” dikutip dari Omar Mohammad Al-Toumy al-Syaibani, falsafah pendidikan Islam (trjmh). Hal. 25  

[5] Maulana Muhammad Ali, Islamologi (dinul Islam) dikutip dari Abudin Nata Metodologi studi Islam 

[6] Jalaludin Rahmat, Islam dan Pluralisme, akhlaq qur’an menyikapi perbedaan Jakarta:  Serambi 2006. cet. II hal. 43

[7] Ibid hlm. 44

[8] Abudin Nata Metodologi Studi Islam, hal. 152

[9] Imam Sukardi dkk, Pilar Islam Bagi Pluralisme Modern . Solo : tiga serangkai 2003. hal.

[10] Abudin Nata Metodologi Studi Islam, hal. 151

[11] Ibid. hlm. 152

[12] Catatan kaki Abudin Nata, Metodologi Studi Islam, hal. 151

[13] Ibid hlm.156.

[14] Imam Sukardi dkk, Pilar Islam Bagi Pluralisme Modern . Solo : tiga serangkai 2003. hal. 5

“Hayy Ibn Yaqzhan” Explorasi dan Analisis Kritis terhadap Karya Ibnu Thufail

Oleh : Mohammad Anwar

BAB I

Pendahuluan

A. Latar Belakang

Pada zaman pertengahan, Islam di Barat dan Timur telah mencapai puncaknya. Baik dalam pemerintahan maupun ilmu pengetahuan. Tapi Islam di Barat (Spanyol) lebih menjadi perhatian dunia ketika mampu mentranfer khazanah-khazanah Islam di Timur. Dan bahkan mengembangkannya. Filsuf-filsuf yang karya-karya besarnya banyak dikaji dunia, lahir di kota ini. Diantaranya, Ibnu Bajjah, Ibnu Thufail dan Ibnu Rush dan masih banyak lagi yang lainnya.

Ibnu Thufail yang menjadi kajian dalam makalah ini, juga mampu menyihir para cendekiawan dunia dengan karya monumentalnya, Hayy Ibnu Yaqzhan. Salah satu karya yang tersisa dalam sejarah pemikirannya. Risalah atau novel alegori yang bertajuk filosofis-mistis itu, menyita banyak perhatian. Hay ibnu Yaqzhan adalah refleksi dari pengalaman filosofis-mistis Ibnu Thufail. Dimana karya itu tidak lepas dari penbacaan ulang atau pengaruh dari pemikiran Ibnu Shina. Namun Ibnu Thufail di sini menghadirkan karya yang berbeda.

Melalui kisah “hay ibnu yaqzhan” ini, Ibnu Thufail menunjukkan bahwa dalam mencapai kebenaran, media yang digunakan bukanlah tunggal, akan tetapi banyak dan beragam. Dalam kisah itu, dia menampilkan sebuah novel aligoris yang mengkisahkan seorang bayi yang tedampar di hutan dan di rawat oleh seekor rusa sampai bayi itu dewasa. Tanpa latar belakang sosial budaya, anak itu dapat tumbuh dewasa dengan intelegensi yang tinggi dan mampu mencapai tingkat spiritualitas yang paling tinggi. Sehingga ia mampu menyingkap rahasia dibalik dunia ini dan mencapai titik Musyahadah, akhirnya dapat menemukan kebenaran sejati.

B. Tujuan

Dari sekilas uraian latar belakang di atas, penulisan makalah ini mempunyai tujuan agar diperoleh pengetahuan tentang Ibnu Thufail dan Karya monmentalnya. Dengan dapat memaparkan kisah hayy ibnu yaqzhan, penulis akan mencoba mengekplorasi isi kandungan kisah tersebut serta menganalisis dengan kritis. Dengan demikian akan diharapkan pemahaman yang luas dan mengetahui hikmah dari penulisan novel ini. 

C. Rumusa masalah

1. Bagaimana latar belakang pemikiran Ibnu Thufail?

2. Bagaimana kisah dan isi kandungan serta analisis terhadap “Hayy ibnu Yaqzhan”?

3. Kesimpulan

BAB II

Latar Belakang Sejarah Pemikiran Ibnu Thufail

A. Biografi Ibnu Thufail

Nama lengkap Ibnu Tufail adalah Abu Bakar Muhammad Ibnu Abudul Malik Ibnu Muhammad Ibnu Muhammad Ibnu Thufail. Dengan memiliki gelar al-Andalusi dan Al-Qurthubi. Ia dilahirkan di sebuah kota yang bernama “Wadi ash”, kota yang subur dekat Granada. Mengenai catatan kehidupannya waktu kecil sampai remaja tidak banyak ditemukan. Termasuk dimana dia memulai perjalana intelektualnya.

Ibnu Thufail lahir seitar tahun 500 H (1106) di Guadix (wadi Asy) timur laut Granada, Spanyol. Karirnya dimulai setelah bergabung dengan pemerintah di Granada sebagai dokter dan diangkat sebagai wazir (kepala aparat administrasi dan eksekutif yang berada dibawah khalifah). Kemudian dia diangkat sebagai petugas rahasia (kattim as-sirr) oleh pangeran Abu Sa’ad ibnu Abd al-Mu’min, penguasa sabtah (ceuta) dan thanjah (Tangier) pada masa Dinasti Muwahhidin. Dimasa khalifah Abu Ya’qubYusuf al-Mansur, Ia kembali ditunjuk sebagai dokter Istana dan penasehat pribadi.

Pada masa khalifah ini, filsafat menjadi perhatian lebih karena khalifah memiliki minat yang besar terhadap ilmu pengetauan. Ini membawa angin segar bagi para pemikir Islam dalam bidang filsafat, termasuk Ibnu Thufail. Pada tahun 578 H (peralihan tahun 1182 M dan 1183 M) ia mengundurkan diri dari jabatannya dan digantikan oleh Ibnu Rush yang sebelumnya direkomendasikan ketika masih duduk sebagai menteri. Ibnu Thufail meninggal pada tahun 581 H/1186 M, di Marakisy Maroko.

Semasa hidupnya dia melahirkan banyak karya yang meliputi bidang filsafat, sastra, fisika maupun metafisika. Dia juga memiliki buku-buku tentang kedokteran dan risalah-risalah dari surat menyurat dengan Ibnu Rush terkait masalah filsafat. Tapi semua karya itu sebagaian besar sudah punah. Yang tersisa hanyalah karya roman filsafatnya, Hayy Ibnu Yqzhan. Yang akan penulis bahas dalam makalah ini. Tentunya semua hasil karyanya itu dilatar belakangi oleh corak pemikiran ilmu pengetahuan pada masa itu. 

B. Perkembangan Filsafat Pada Masa Ibnu Thufail

Pemikiran dan hasil karya para tokoh Islam khususnya dalam bidang filsafat tentunya sangat dipengaruhi oleh kondisi sosial-budaya dan politik pada masanya, begitu juga masa-masa sebelumnya. Karena pemikiran merupakan produk budaya dari sebuah masyarakat, dimana sesaeaorang itu hidup, tummbuh dan dibesarkan. Pada massa kekuasaan Umayyah, Abad pertengahan, Islam pernah berjaya di Cordova Spanyol. Waktu itu cordova menjadi salah satu pusat peradaban dunia.

Budaya seni, sastra, filsafat dan ilmu pengetahuan berkembang disana. Tokoh-tokoh besar Islam juga banyak yang lahir di sana. Seperti Ibnu Bajjah, Ibnu Masarrah, Ibnu ‘Arabi, Ibnu Hazm,asy-Syathibi dan sejumlah tokoh lainnya. Mereka ini berhasil menempatkan filsafat sebagai kajian yang berkembang disana. Seperti yang dikatakan Abed al-Jabiri, para tokoh tersebut telah berhasil membangun tradisi nalar kritis yang ditegakkan di atas struktur berfikir demonstratif (nizham al-aql al-burhani). Atau yang kemudian dikenal sebagai “epistemologi burhani”.

Oleh karena itu, sebenarnya tradisi pemikiran filsafat sudah diterapkan sejak dinasti Umayyah berdiri. Tradisi-tradis keilmuan lain, seperti syari’ah, mistis (tasawuf), dan iluminis (Isyraqi) juga terus mengalami pekembangan. Tradisi-tradisi keilmuan seperti inilah yang nantinya mempengaruhi pemikiran Ibnu Thufail. Walaupun perkembangan keilmuan ini mengalami pasang-surutmengikuti kondisi politik pemerintahan yang sedang berkuasa.

Kegiatan intelektual di bidang filsafat dan ilmu pengetahuan mendapat perhatian penuh pada masa khalifah al-Hakam al-Mustanshir Billah (961-976), putra dari khalifah pertama, Abdurrahman ad-Dakhil. Pada masa ini juga dapat dikatan semaraknya transmisi keilmuan dari Timur ke Barat. Karena setelah pendirian lembaga ilmu pengetahuan tidak cukup menampung murid lagi, para cendikian muslim di Barat berhijrah ke Timur yaitu mulai dari Mesir, syam, Hijaz, hingga ke Baghdad untuk menuntut ilmu.

Al-hakam sangat cinta dengan ilmu pengetahuan, sehingga ia bersedia menanggung biaya untuk tujuan ekspedisi ke berbagai Negara. Itulah yang menjadi faktor utama bagi kegemaran umat Islam untuk menuntut ilmu dan mendalami buku-buku filsafat. Menyangkut hal ini, penulis sejarah filsafat dalam Islam, De Boer berpendapat bahwa peradaban yang dicapai pada masa al-Hakam lebih megah dan lebih produktif daripada yang dicapai oleh dunia Islam Timur.

Seiring berjalannya waktu, sejarah mengatakan tidak selamanya zaman keemasan ini berlangsung hidup. Setelah tampuk kekuasaan digantikan oleh putra al-Hakam, Hisyam al-Mu’ayyid Billah. Karena dia lebih cenderung kepada pengetahuan syari’at dan anti filsafat. Akhirnya kegiatan intelektual pun kembali fakum dan ajaran filsafat kembali dikatan sesat.

Walaupun kondisi sangat tidak mendukung, kegiantan menekuni filsafat dilakukan secara sembunyi. Sampai akhirnya berdirilah dinasti al-Muwahhidin, dimana ketika pemerintahan dipegang oleh Abu Ya’qub Yusuf al-Mansur (558-580 H) filsafat mulai terlihat titik terangnya. Masa inilah Ibnu Thufail hidup dengan menekuni bidang filsafat. Kedekatannya dengan penguasa, bahkan dipercaya sebagai dokter dan penasehat pribadi khalifah, maka kegiatan filsafat mulai diterima kembali. Tapi hanya dalam lingkungan istana atau terbatas pada kaum elit saja.

Masyarakat masih menganggap filsafat sebagai ajaran yang sesat dan bertentangan dengan agama Islam. Dalam situasi yang tidak kondusif inilah Ibnu thufail terus menggali keilmuannya, sehinnga lahir karyanya “Hayy ibnu yaqzhan”. Dan dapat disimpulkkan mengapa Ibnu Thufail menggunakan bahasa symbol dalam karyanya tersebut. Dengan bahasa yang sederhana, diharapkan masyarakat akan mudah memahami dan lambat laun menerima filsafat sebagai kajian keilmuan. Bahkan sebagai metode berfikir dan cara pandang hidup. 

BAB II

Karya Besar Ibnu Thufail; Hayy Ibnu Yaqzhan

Roman filsafat Hayy ibnu Yaqzhan (si hidup anak si sadar) banyak menyita perhatian para sastrawan danfilsuf Timur dan Barat sejak ditulis oleh Ibnu Thufail pada abad ke-6 H (12 M). Hingga era kebangunan menyeluruh bangsa Arab modern. Naskah roman filsafat hayy ibnu yaqzhan penulis bahas agar juga mendapatkan segenap pemikiran Ibnu Thufail yang terkandung dalam kisah ini.

Hay ibn yaqzhan merupakan kisah yang memuat berbagai aspek. Seperti pendidikan, system pengetahuan, filsafat, tasawuf dan sastra. Dari aspek sastra misalnya, karya ini mengandung nilai sastra yang sangat tinggi. Dengan segala bahasa metaforis dan simbolisasi yang kuat dalam kisah ini. Dan tradisi sastra tersebut sudah lama berkembang di dunia Timur lalu berkembang dan berpindah ke bagian Barat dunia Islam dalam satu lintas generasi.

Dan perlu diketahui bahwa subtansi gagasan yang di usung roman ini bukanlah sesuatu yang sama sekali baru yang pernah ditulis. Yang berbeda dari karya ini adalah bagaimana Ibnu Thufail menampilkan gagasan filsafat yang dikemas dalam bentuk sebuah roman. Subtansi gagasannya sendiri adalah perjumpaan manusia dengan “fitrah primordial”nya ditengah alam yang primitif, dan pengembaraan intelektualnya yang mencapai kebenaran puncak tanpa pengaruh sosial sedikitpun.

Dengan judul yang sama, sebenarnya Ibnu Shina juga pernah menggunakan roman ini sebagai ilustrasi perjalanan manusia menuju pengetahuan sejati. Tapi Ibnu Shina menempatkan tokoh hayy sebagai seorang kakek yang bijak dan mempunyai pengetahuan luar bisa. Ibnu Shina juga menulis roman yang bertajuk sama yang berjudul Salman wa Absal, tapi sudah hilang tak terlacak.

Kisah hayy ibn yaqzhan dalam Risalah Ibnu Shina, bertujuan untuk menegaskan kekuatan akal dan keutamaannya dari segaka yang dimiliki manusia, termasuk naluri instingnya, semua itu tunduk pada akal. Selain itu Ibnu Shina menunjukkan bagaimana hubungannya dan koherensinya antara akal atas sampai bawah dengan teorinya berkembangnya akal sampai sepuluh. Sedangkan dalam karyanya Ibnu Thufail, lebih berkembang dengan tidak hanya mengandalkan akal sebagai pencari pengetahuan sejati, tetapi juga intuisi.

Terkait masalah yang terakhir itu, Aspek filsafat yang banyak dipengaruhi oleh Ibnu Bajjah sebagai pendahulunya dan sebagai seorang filsuf rasionalis murni, juga berperan penting karya Ibnu Thufail ini. Hal itu terlihat ketika Ibn Thufail mengakui pentingnya kesendirian di dalam mengembangkan nalar teoritis. Namun dia tidak puas terhadap peranan akal disitu. Dan dinilai oleh Ibnu Thufail bahwa karya Ibnu Bajjah, Tadhir al-Mutawahhid ini sebagai karya yang kurang sempurna . Inilah yang menjadi salah satu pemacu dalam menulis karya hay ibnu yaqzhan.

Hal lain yang dapat dijadikan latar belakang penulisan hayy ibn yaqzhan yaitu ketidak puasan Ibnu Thufail terhadap jalan yang selama ini ditempuh oleh para sufi, seperti al-Ghazali. Dan menegaskan bahwa metode iluminasi lebih tinggi dan lebih valid dalam mencapai kebenaran sejati. Kalau sedikit berbalik ke dunia timur, dimana seorang filosof yang bernama Suhrawardi juga menempatkan Iluminasi sebagaimana yang paling utama. Walaupun keduanya secara jarak sangat jauh dan tidak pernah ketemu.

Tokoh utama dalam kisah ini adalah hay ibn yaqzhan sendiri. Dimana ia mengambarkan atau perosnifikasi dari akal manusia sebagai instrument memahami alam sekitar. Berangkat dari akal murni ini, hay naik dalam tingkat selanjutnya dalam menguak rahasia alam ini. Yaitu melalui intuisi sebagai alat untuk melihat benda-benda nonmateri yang lebih tinggi derajatnya. Untuk lebih mendalami is kandungan dalam kisah hay ibn yaqzhan ini, perlu membaca ulang dan mengulas dulu isi kisah tersebut. De.ngan analisis dan tinjauan atasnya, akan lebih dipahami hikmah dan kandungannya

A. Kisah Hayy Ibnu Yaqzhan

Sebelum mengulas tentang kisah ini lebih lanjut, perlu diketahui bahwa kisah hay ibn yaqzhan merupakan uraian terhadap rahasia-rahasia filsafat timur dari Ibnu Shina. Seperti yang diungkapkan dalam muqaddimah, “saudaraku yang mulia dan tulus engkau engkau memintaku untuk memaparkan sedapat mungkin rahasia-rahasia kearifan Filsafat Timur yang pernah diajarkan oleh sang Mahaguru Abu ‘Ali Ibnu Shina” .

Kisah Hayy ibn Yaqzhan diawali dengan dua versi yang berbeda. Yang pertama, versi yang menolak gagasan swa-lahir (at-Tawallut adz-Dzati). Versi ini mengawali bahwa hayy dilahirkan dari seorang Ibu yang merupakan adik dari seorang raja kejam. Kerabat raja bernama Yaqzhan diam-diam menikahi adiknya. Adik sang raja pun mengadung benih hasil pernikahan dan melahirkan seorang bayi laki-laki. Karena pernikahan dan anaknya diketahui pihak raja, maka akhirnya bayi itu dibuang ke laut. Dan akhirnya terdampar ke pantai pulau seberang yang bernama waqwaq setelah hanyut oleh ombak yang pasang.

Versi kedua, menurut mereka yang berasumsi bahwa hay ibn yaqzhan terlahir dari bumi, atau yang mendukung gagasan swa-lahir. Mereka mengatakan di dalam perut pulau itu terdapat lempung yang sudah berfermentasi sangat lama dan sangatbesar. Sehingga bagian lempung itu berkualitas dan berpotensi dalam keseimbangan suhu yang akhirnya mempunyai kesiapan untuk membentuk gamet. Dari situlah tercipta sebuah embrio yang mengalami perkembangan dan berevolusi sebagai tubuh yang terisi oleh ruh Tuhan. Akibatdari penyinaran yang seimbang maka seorang bayi tumbuh dan lahir.

Fersi kisah selanjutnya pun sama. Yaitu seekor rusa yang menemukan bayi dan merawatnya dengan kasih sayang seperti anaknya sendiri. Penulis akan menyuguhkan kisah ini menjadi beberapa fase sebagaimana Ibnu Thufail menceritakannya. Fase pertama, hay ibn yaqzhan hidup dan beraktivitas mengikuti ibunya. Umur dua tahun hay mulai dapat melihat perbedaan antara sang rusa dengan dirinya. Seperti adanya bulu, cakar, dan sebagainya yang ada pada sang rusa. Dalam fase ini dia mulai membuat tutup aura dengan daun-daun. Belajar menirukan suara-suara rusa, membuat tongkat untuk perlindungan dirinya dari serangan binatang lain.

Sampai pada sang rusa meninggal, hayy mulai penasaran dengan kejadian itu. dia mulai menyelidiki akibat kematian ibunya. Sampai ia membedah tubuh sang rusa dan meyelidiki penyebab kematian. Ia mengenali organ-organ di dalam tubuh rusa tersebut dan mengetahui bahwa kematian itu secara badaniah disebabkan berhentinya denyut jantung.

Fase kedua, hay menemukan api yang menyala-nyala. Dia akhirnya tahu fungsi .api sebagai penerang dalam guanya, sebagai penghangat tubuh, sebagai pencipta makanan-makanan lezat. Sampai dia mengetahui panas api itu juga ada dalam tubuh ketika ia teringat membedah tubuh ibunya. Dia mulai meneliti lagi organ-organ tubuh dan didapatkannya ada saling keterkaitan antara organ satu dan lainnya sekaligus mengetahui fungsinya. Dan menyimpulkan adanya ruh hewani dalam setiap tubuh. Tingkat pengetahuan ini dicapai si bocah dalam usia 21 tahun.

Fase ketiga, dimulai ketika dia sudah menjadi seorang pemuda dan mencapai kedewasaan dan keahliannya dalam bertahan hidup. Dia terus melakukan pengamatan terhada alam sekitarnya. Dia memahami adanya perbedaan terhadap hewan-hewan serta spesiesnya, memahami benda-benda disekitarnya yang mempunyai fungsi berbeda-beda. Akhirnya ia dapat menyimpulkan ada kesamaan esensi dengan benda-benda tersebut. Ada yang kuat dan ada yang lemah. Dia meneliti segala yang hidup dan akhirnya mengerti sebab dan asal kehidupan. Fase ini berakhir ketika dia berumur dua puluh delapan tahun.

Fase keempat, ia tidak lagi mengamati benda-benda indrawi melainkan mengalihkan pada pengamatan benda-benda samawi. Si pemuda hay ibn yaqzhan melihat angkasa yang berisi bintang-bintang sebagai benda. Sebab mereka membentang dalam tiga dimensi, panjang, lebar dan tinggi. Semakin tajam pengamatan dan intuitifnya dia memahami aktivitas alam beserta keteraturannya. Pengetahuannya tentang kosmos alam ini, menggiring Hayy pada pengetahuan tentang kekekalan dan kebaruan alam semesta.

Pada saat berumur 35 tahun, ia sampai pada kesimpulan bahwa jiwa adalah sesuatu yang terpisah dari badan, dan keduanya mempunyai karakter yang berbeda. Dia terus meningkatkan perenungannya dan akhirnya sampai pada kesimpulan bahwa kebahagiaan jiwa adalah ketika ia mampu menyaksikan sang Khaliq. Mengetahui jiwa bersifat abadi dan keabadiannyalah dapat bertemu sang Pencipta. Di dalam kalbunya sudah tertanam pengetahuan tentang sang Khaliq. Ia pun mengacuhkan segala pengetahuan empiris kecuali jejak-jejak yang ada pada materi-materi tersebut.

Fase keenam, sampai pada pemahaman tentang eksistensi wujud tertinggi yang kekal dan tak ada sebab bagi wujudnya namun menjadi sebab wujud segala sesuatu. Ia merenungkan segala panca indranya yang didapatinya selalu mempersepsikan benda-benda materi. Dengan mengerti bahwa yang Wajib Wujud terlepas dari benda materi mana pun, oleh karenanya Dia bisa dilihat dengan sesuatu nonmateri. Ia mendapati dirinya mempunyai esensi, yang merupakan immaterial. Dan hanya dengan esensi inilah ia dapat terus memikirkan tentang yang Wujud sempurna.

Fase ketujuh, Hayy berusaha untuk menghilangkan esensi dan keakuan dirinya. Menghilangkan bayangan-bayangan duniawi dan terus menuju pada sang Khaliq. Akhirnya dengan ketajaman dan kegigihannya dalam perenungan ia mendapatkan suatu kondisi dimana ia merasakan ketiadaan dirinya, tenggelam dalam fana’. Hayy mendapatkan maqamnya, dimana ia dapat meliahat sang Khaliq. Dia terus menjalani mujahadah dan tenggelam dalam ke-fana’an yang tiada tara.

Selanjutnya Hayy terus-menerus menjalaninya, hingga ia merasa sangat mudah untuk mencapainya. Sehingga ia bisa mencapai maqam ekstatisnya kapan pun ia mau dan dapat meninggalkannya sewaktu ia memenuhi kebutuhan fisiknya. Disinilah kesempurnaan pengetahuan sejati didapat. Ia ingin tetap berada dalam maqam yang dicapainya sampai benar-benar tidak merasakan eksistensi dirinya. Ia terus melakukan itu hingga memperoleh pengetahuan tentang esensi dirinya yang tidak lain adalah esensiNya. Semua itu dapat diperoleh hanya melalui penyinaran cahaya dari-Nya.

Hingga akhirnya Hayy bertemu dengan absal seorang ahli tasawuf dari pulau seberang yang sedang mencari hakikat agama dalam perenungan. Setelah akhirnya Hayy dan Absal berteman, keduanya menemukan kecocokan dalam memahami makna hidup. Absal pun semakin yaqin atas aqidah yang selama ini ia pegang teguh. 

B. Analisis Terhadap Kisah Hayy ibnu Yaqzhan

1. Tahapan-tahapan Pemikiran dalam Hayy ibn Yaqzhan

Setelah mencoba memaparkan secara ringkas kisah di atas, penulis dapat membaginya dalam tiga tahapan dalam pencarian. Kisah hay ibn yaqzhan yang diawali dengan perkembangan Hayy dalam beradaptasi dengan alam, belajar cara bertahan hidup, hingga dia menemukan api. Hal itu termasuk tahap pertama dalam pencarian ilmu, dengan memahami benda-benda sekitar dan mengetahui fungsinya.

Tahapan ini dapat disebut dengan tahap pengetahuan empiris. Dimana pengetahuannya masih terbatas dengan hal-hal yang terinderakan saja dengan pengamatan yang sederhana. Dari apa yang diperolehnya itu, dia semakin berusaha meningkatkan pengetahuannya. Memori-memori dari pengalaman pertamanya muncul seketika dia memahami fungsi dan kegunaan api. Dia mampu mengingat kesan pengalamannya lalu mengkorelasikan dengan pengalaman baru yang didapat.

Hayy meneruskan pengamatannya pada semua jenis binatang, tumbuhan, bebatuhan, tanah, air dan segalanya yang ada di alam bawah dengan segala sifat dan atributnya. Tidak hanya itu, dia juga mengamati benda-benda angkasa denga segala siklus yang dimilikinya. Hal tersebut menunjukkan adanya metode-metode berfikir yang digunakan, yaitu metode eskperimentasi dengan komparasi sehingga menghasilkan kesimpulan-kesimpulan deduktif.

Di sini terlihat rasionalitas pemikiran filsafat Ibnu Thufail yang sangat kental. Hal itu tentunya tidak lepas dai pengaruh Ibnu Bajjah sebagai filsuf rasional murni. Pengetahuannya tentang alam dengan segala keberagamannya, pengetahuan tentang binatang dengan segala spesiesnya, tentang angkasa dan sebagainya. Membuat ia dapat kesimpulan bahwa semua itu ada sebabnya, yang mengaturnya dan ada Wujud lain dibalik semua fenomena itu.

Inilah tahadapan kedua dari pemikiran Ibnu Thufail yaitu tahapan pemikiran filsafat rasionalis . Dari wilayah empiris lalu bergerak pada sesuatu yang tidak berbau materi. Pada tahapan ini dia mendalami pencariannya dengan kontemplasi. Pemikirannya pada wilayah ini terlihat juga ketika dia telah memahami bahwa alam ini ada permulaannya, alam ini adalah sesuatuyang baru. Maka dari itu ada suatu proses dari ada menjadi tiada. Proses itu memerlukan subyek yang sama sekali diluar sifat yang diadakan.

Tahapan terakhir dari perjalanan intelektual Ibnu Thufail dalam kisah Hayy Ibn Yaqzhan adalah tahapan tasawuf mistis melalui jalan intuitif. Hal ini dapat dilihat dari pencapaiannya ke titik penyaksian. Pencapaiannya dalam maqam tertinggi dimana ia mendapatkan pengetahuan sejati. Kisah Hayy ibn yaqzhan sampai disini mewakili pemikirannya tentang jalan mencari kebenaran tidak cukup sampai pada pengetahuan teoritik dan penalaran rasio atau akal saja. Sebagaimana ia tidak puas terhadap hasil pemikiran Ibnu Bajjah yang hanya berhenti disitu.

Maka hal itu sesuai dengan pendapatnya,”manusia tidak akan pernah bisa mencapai derajat tertinggi ini, kecuali apabila ia senantiasa memikirkan dzat-Nya, serta membebaskan diri dari segala pikiran tentang segala sesuatu yang bersifat indrawi”. Derajat inilah yang disebut olehnya sebagai derajatnya para sufi. Selain itu, ini sebagai hasil ikhtiarnya dalam mendamaikan dua aliran pemikiran yang sering dipertentangkan, yaitu pemikiran falsafah dan pemikiran sufi. Dua aliran utama itu menggunakan metode berbeda dalam mencapai kebenaran, tetapi ternyata keduanya dapat dipertemuka kembali. .

Mengenai pemikiran iluminasi Ibnu Thufail direfleksikan ketika Hayy mengetahui adanya kesamaan esensi antara dirinya, benda-benda alam sekitar dan benda yang ada di langit. Esensi-esensi dipancarkan oleh satu esensi sejati yang tak terbatas. Karena ketak terbatasan-Nya itu, Dia memanivestasikannya pada semua yang beragam ini. Tentunya dengan jalan emanasi cahaya, dimana cahaya tertinggi tidak dapat dilihat kecuali dalam keadaan bersih dan suci.

2. Harmonisasi Agama dan Filsafat

Dalam karya Ibnu Thufail “Hayy Ibnu Yaqzhan” juga terdapat pemikirannya, dimana ia ingin menunjukkan adanya harmonisasi antara agama dan filsafat intuitifnya. Dua disiplin yang sering kali dipertentangkan oleh para sarjana hingga kini. Penjelasan diatas dapat dipahami ketika Hayy ibn Yaqzhan bertemu dengan Absal, orang yang beragama dan ingin memahami agama dalam makna esoterisnya.

Dalam kehidupan Absal sebelumnya, dia melihat agama yang dijalankan masyarakat hanya dalam taraf ritual formal belaka. Dan hanya ditujukan agar kehidupan mereka didunia lebih baik. Dengan bertemu Hayy, Absal mempunyai keyakinan kuat bahwa agama juga harus dipahami sebagaimana ta’wil nya. Agar masyarakat tidak terjebak dalam kecintaan duniawi.

Begitu penting pemahaman antara keduanya. Filsafat merupakan suatu pemahaman akal secara murni atas kebenaran dalam kosep-konsep dan imajinasi yang sesungguhnya, serta tak dapat dijangkau oleh cara-cara pengungkapan konvensional. Agama melukiskan dunia atas dengan lambang-labang eksoteris. Dia penuh dengan perbandingan, persamaan, dan gagasan-gagasan antropomorfis, sehingga akan lebih mudah difahami oleh orang lain, mengisi jiwa dengan hasrat dan menarik mereka kepada kebajikan dan moralitas.

Filsafat yang menggunakan persepsi rasa, nalar, dan intuisi sebagai dasar-dasarnya, dapat menafsirkan lambang-lambang agama tentang konsep-konsep imajinasi murni yang berpuncak pada suatu keadaan yang didalamnya terdapat esensi ketuhanan dan pengetahuannya menjadi satu.

Seperti pendapat Sohier el-Kalamawy dan Mahmoud Ali Kahky (1986) bahwa Ibnu Thufail bertujuan perenungan yang murni rasional dan iman yang sejati merupakan sisi dari sebuah mata uang yang sama, dan keduanya dapat membawa manusia dekat dengan Tuhan dan bersatu secara mistikal dengannya. Oleh karena itu keduanya harus dipelajari dan dipahami secara bersamaan.

C. Pengaruhnya Terhadap Dunia Sastra

Diantara karya Ibnu Tufail, hanya Risalah Hayy ibn Yaqzan sajalah yang masih ada sampai sekarang. Karya tersebut merupakan suatu roman filsafat pendek, tetapi pengaruhnya sangat besar terhadap generasi berikutnya sehingga karya tersebut dianggap sebagai salah satu buku paling mengagumkan dari zaman pertengahan. Mengenai metodenya, ia bersifat filosofis sekaligus mistis.

Ia menyatukan kesenangan dan kebenaran dengan jalan menggunakan imajinasi dan intuisi untuk membantu akal, dan daya tarik khusus inilah yang menjadikannya termasyhur dan mendorong orang untuk menerjemahkannya kedalam bahasa-bahasa lainnya. Bahkan sampai sekarang minat dunia terhadap karyanya belum hilang. Edisi bahasa Arab baru-baru ini dari Ahmad Amin, yang diikuti terjemahan bahasa Parsi dan Urdu pada dasawarsa yang sama, cukup menjadi bukti bahwa karya Ibnu Tufail tak kalah memikat bagi dunia modern, sebagaimana ia memikat dunia pada zaman pertengahan.

Karya Ibnu Thufail ini bukan saja mempengaruhi perkembangan sastra Arab dan pemikiran Islam, tetapi juga secara langsung atau tidak langsung mempengaruhi banyak sastrawan dunia. Diantara karya penulis dunia yang dipengaruhi olehnya ialah El Critican (si pengritik), karya penulis panyol Abad 17 bernama Baltazar Gracian. Karya lainnya, Robinson Cruso karya Daniel Defoe (1661-1731 M), Gullivers Travels karya Jonathan Swift (1667-1745 M) dan Jungles Books karya Rudyard Kipling (1856-1936 M). 

BAB III

Kesimpulan

Dari rangkaian penjelasan di atas, akhirnya dapat disimpulkan bahwa Karya Hayy Ibn Yaqzhan adalah karya alegori falsafah bercorak kesufian atau alegori sufi bercorak falsafah. Karya ini merupakan refleksi perjalanan intelektual dan spiritualitasnya. Dan merupakan hasil penafsiran kritisnya terhadap apa yang di tulis Ibnu Shina, sebagaimana dijelaskan dalam muqaddimah. Tapi Ibnu Thufail tidak kehilangan orisinalitasnya dan mampu membuat pokok pemikiran yang berbeda.

Ibnu Thufail dengan Karyanya alegorisnya, Hayy Ibn Yaqzhan, sebenarnya ingin membangun sebuah struktur pengetahuan yang lebih dari yang telah dirintis oleh Ibnu Bajjah melalui teori penyatuannya. Ibnu Thufail bahkan telah berhasil menempuh jalan itu. Setelah menelaah karyanya itu, penulis dapatkan struktur filsafat Ibnu Thufail dibangun di atas dua model pengetahuan sekaligus, yaitu pengetahuan diskursif yang dibangun di atas dasar rasio (al-‘aql) dan pengetahuan intuitif mistis(kasyfiyyah-dzauqiyyah) yang didasarkan pada ketajaman intuisi. Struktur inilah yang disebut oleh Ibnu Thufail sebagai rahasia-rahasia filsafat Timur.

Berkat kepiawaiannya dalam menghadirkan suatu novel dengan bahasa yang sederhana namun mempunyai nilai sastra yang tinggi, Ibnu Thufail sebagai filosof, sastara maupun agamawan disegani oleh para pemikir dan sastrawan dunia yang terilhami oleh karyanya. Karya itu sampai sekarang masih menarik untuk digali dan dikaji. Karena banyak aspek-aspek yang terkandung didalamnya, seperti falsafah, sastra, tasawuf dan masih banyak lagi. Yang tidak dapat penulis tela’ah semua. Oleh karena itu sebagai akademisi kita harus terus mengkaji khazanah pemikiran Islam yang juga terdapat pada sastrawan atau filosof lain selain Ibnu Thufail.

Ciputat Baru, 11 Januari 2010

Daftar Pustaka:

Hadi, Abdul W.M. Sastra Islam I, Karya-karya klasik terpilih dari Sastra Arab dan Persia.Universitas Paramadina Jakarta.

Thufail, Ibnu, Hayy Ibnu Yaqszhan, (trjmah). (Bekasi Timur: penerbit Menara 2006).

Mansuri, Hadi, Ibnu Thufail, jalan pencerahan menuju Tuhan, (Yogyakarta: LKiS 2005).